内容提要：理性的命运喻示着文化的进渡。理性在近代的张扬和现代的式微都是由于我们对理性的本源不够清明。从根本上说，理性的原初意义就是一种“洞见”和“观看”，也就是古老的“理论”（theoria），或者说是theoria的别样表达；理性作为“直观”的“努斯”（nous），开拓了人类自我反省的机制。而理性作为“看”和“说”的“逻各斯”（logos），给人的存在以根基性的设定。归根结底，理性就是作为“光”（phaos）或“启蒙”（enlightenment）的“智慧”，是对理性的认识功能和批判功能的最高概括。
关键词：理性；理论；努斯；逻各斯；智慧；本源
现代西方大儒雅斯贝斯曾言：“几千年来的哲学就好比是对理性的一首唯一的赞美诗棗尽管它也时常误以为自己是一种完成了的知识，尽管它也时常堕落为无理性的理智（Verstand），因而时常反过来错误地蔑视理智，尽管它也时常被人憎恶，视为人类的一种特别的负担，因为它不让人安宁。”① 这话耐人寻味。近现代西方语文中大为盛行的词汇“理性主义”（rationalism）实际上是一个很晚近才出现的文化符号，我们可以在拉丁文（即，ratio）中找得到它的直接源头，但作为人类精神自我超越标志的理性却有着无法追溯的悠久历史。在这段远未终结的历史中，理性的内涵及作用都发生过巨大的变化，并在近现代文化中直接支配着历史的进程。到目前为止，虽然那具有生杀予夺终审大权的理性法庭已在现代思潮的动荡中解体，但理性自身的合法性存在及其历史使命和历史意义未必就如人们所普遍相信的那样已经终结，而这段盛衰沉浮的历史，尤其是理性的颠覆史也并非毫无可检讨之处，在我们看来，沿波讨源，其出必显，定能给困顿疲惫和莫衷一是的思想界以某种智慧的因由。
1．理性与理论
在最古老的意义上，理性就是理论（theoria），两者之间是完全相通的：都是源初意义上的“看”。我们在今天所说的“理论”中已经看不到它的本真含义，离古代的theoria相去甚远，后世日趋程式化的思想已经丧失了智慧之光最初的爽朗与澄明，离本真亦越来越远，因而文化之路似乎也就越走越窄。
对于理性是什么以及理性的原初含义是什么之类问题的回答实际上本身就是理性自身的外显，同时也是一场理性的冒险。如果我们的思想受到了理性的召唤而行进在理性的路上，那么理性对于我们的思维来说是预置的、不言自明的，我们也就无法试图通过其他等而下之的手段来揭示和接近这个先验的前提。另一方面，如果我们诉诸其他手段来追寻理性，则很可能滑入“非”理性的轨道。比如我们诉诸心理（如笛卡尔）、诉诸天启（如谢林）、诉诸逻辑（如黑格尔）以及诉诸权力甚至暴力（如尼采），那么我们所得到的要么是理性的一鳞半爪，要么离理性越来越远。就算矢志追逐理性，也难保不走向其反面。迄今为止的理性史已充分证明了理性的这种无法摆脱的宿命。
胡塞尔的“理性现象学”提供了理性辨析的绝佳思路。在胡塞尔看来，理性不是“一个进行事实设定的自我的诸偶然情况中的偶然事实”，而是“合法性的特性”。② 胡塞尔所说的性已不全然是具体的人类认知理性，而具有了更普遍的含义。胡塞尔说：“理性不是偶然検率档娜埽皇强赡芘既皇率档谋晏猓隳担曛咀畔妊橹魈逍砸话闼哂械囊桓銎杖摹⒈局实慕峁剐问健＠硇灾该髯胖な档目赡苄裕庵种な底钪沼种该髯琶骷?/FONT>Evident-machen）和明见地拥有（Evident-haben）。”③ 胡塞尔在别的地方还使用了“理性明示”（vernünftiger Ausweisung）这一概念来标识理性与自明之间内在的同一性以及理性这种“明证”与“洞见”的自我设定性存在样态。
理性直接意味着“明见”、“洞见”、“明证”、“明示”之类的“见”，理性的第一基本形式就是原初给予的“看”。胡塞尔说：“不论所说的棗只要人们合乎理性地说话棗这些对象是什么，所意指的和所说的东西必定能够是某种‘有根据’的、‘明示’的、直接‘看见’的或间接‘洞见’的。”④ 从这里我们发现：理性的原初意义就是古老的theoria（理论），或者说理性是theoria的别样表达。
我们知道，theoria来自于动词theorein，本意是“观看”，这种本真的“看”不是单纯的看，也不是单纯地确认现有存在的东西或者贮存信息。在伽达默尔看来，古希腊人所说的“理性”并不是人们借此可以征服一个对象的行动。伽达默尔认为理论所对待的是另一类财富，也就是可以同时属于每个人的那种对某些领域的沉思和关注（颇类时下所谓“公共理性”）。因而theoria这种“观察”就是“观看存在的一切”，就是“从观看内部自由到旁观整个世界秩序直到观看上帝”①。显然theoria的古朴含义与中国古代智慧足相应证，在“观”或“看”的意义上与《周易》所揭橥的道理声息相通，可互为注解。《周易》有云：“仰则观象于天，俯则观法于地”（《系辞下》），则其间所言明之“观”乃洞穿透彻之观、灵明深刻之思。此外，theoria与theology在词源上同根，都来自于古希腊语的词根“theo-”，实际上（神学）也只有内心的“观”或者说趋于宁静和愉悦的内心观照以及俯仰于天地间的“观”才有与“神”同源的品质，theoria这种“世界观”、“人生观”之类能够明见万里的智慧产物才有资格奉祭神祗而配享神圣之名。在后世的“理性”与“神学”之间虽然势不两立，但在最初的源头意义上两者都能互动与互感。思想流变之冷漠与异化真让人不由得唏嘘不已。理性这层属神的品质早已在历史的云波诡异中被遗忘殆尽。
从理性作为源初给予的“看”来说，它与智慧这种“光明”之间的依赖关系似乎也应该是自明的，理性实际上是建构智慧的方式，而智慧也就成了理性存在意义的来源之处。理性乃是看的方式，即是说，理性从根本处乃是认识的逻辑起点，换言之，理性是认识的先验条件。这在古希腊思想和后世被称作“认识论时代”的风云变幻的近代思想中能够得到充分的显现。
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