意志与我们的欲望相矛盾。在感知对象时，我们体验到前者，这个对象就是在理论上伟大的，就是认识的崇高。使我们感觉到我们的意志的独立性的对象，是一个在实践上伟大的对象，就是信念的崇高。基于此，和康德把崇高分为力学的和数学的崇高不同，席勒认为那样划分不能说明问题，由此他则把崇高分为理论的崇高和实践的崇高。在理论的崇高中，自然作为认识的客体，处在与表象本能的矛盾之中，这里自然仅仅作为扩大我们认识的对象来看待；而在实践的崇高中，自然作为感情的客体，处在与自我保存本能的矛盾之中，这里自然作为能够规定我们的自身状态的某种力量出现。这样，由康德的感性和理性、自然和自由的划分出发，席勒基于对人作为感性存在体的考察，由指向认识的表象本能和自然之间的认识关系，由指向存在的自我保存本能和自然之间的情感关系，分别推导出理论的崇高和实践的崇高来。他试图以此来替代康德的数学和力学的崇高的分类，在这里，他同样看到了人和自然之间存在的一种依赖性和对立性，正是这种无法割舍的人和自然之间的依赖，就构成了人的有限性的一面，也就体现出了人和自然之间的对立关系。同样，和康德一样，他指出，理论的崇高是想象力和无限之间的对立和冲突，而实践的崇高则是人作为物理存在物和存在之间的对立和冲突。他的这一分类实际上并没有超出康德多少，但他的这一分类的主要目的则在于通过对人的感性存在的有限性的强调中，进而说明崇高对这种有限和无限的超越。
席勒指出，对于理性而言，不管是理论的崇高，还是实践的崇高，它们二者的相似之处在于,对于人类而言，正是通过我们的生存和活动与自然的一种对立和冲突，才显出我们所具有的超越其中任何限制的力量，这也就是人之为人的超越有限和无限的对立的力量。但是，这两种崇高的差别主要在感性方面表现出来。席勒指出，面对理性认识中的无限和自身存在的恐惧，都会因对立和冲突而引起我们内心的不快感，但是，他说："可怕的东西比无限的东西在审美观念中触动得更生动和更令人愉快，并且因而实践的崇高在感觉强度方面比理论的崇高具有大得多的优越性。"2 席勒在这里竭力强调崇高的感性基础，就是针对康德从纯粹的理性的无限和自由出发来阐发崇高，他强调的是这种基于崇高感的超越，既基于感性又以意识到我们的自由的本质为依托，是这二者的合一和超越。但是作为人的存在，感性的有限性就决定了这种超越必须是以感性为基础的，在这一方面，席勒更强调实践的崇高即康德所说的力学的崇高的基础性和优越性。席勒指出，因为可怕的对象比无限的对象可以更有力地抓住我们的感性本性，而这就使得我们的感性和超感性能力之间的差距凸现出来，相应地我们的理性的优越性和精神的内在自由就变得更突出。所以，正是通过实践的伟大，才使我们意识到我们对于自然的真正的和完全的独立性，因为，相较于理论的伟大而言，作为感性的人的存在，没有什么比关心他的存在更有力地抓住作为感性本质的人，而且无论什么依赖性都不比把自然看作支配他的存在的必然性更使他苦恼，正是由于这种依赖性，在观照实践的崇高时，他感到自己是自由的。席勒在这里所要强调的就是人在对其有限性的体悟中，在对这种无法割舍的感性的存在中，所体悟到的真正的超越和独立的自由感。这一点，康德也讲得很明确，正因为人无法摆脱自然的有限性，才把想象力提高到体现精神能够为自己把自己规定的崇高变成可感觉的那些情况。但席勒更深刻地认识到，这种崇高中的对立和超越，并不是人压倒自然的优越性，这样的话人和自然还是在对立之中，有限和无限的对立依然无法得到超越，所以，这种感性超越中所产生的崇高，也即实践的崇高是在作为感性本质中人屈服于自然，但恰恰在理性本质中得到了胜利和超越。我们没有受制于自然，而是感受到了我们对于自然的独立性，感受到了人对于有限和无限的超越。单纯靠肉体的反抗而超越自然，显然不是崇高，真正的崇高还是在于人的内在自由的道德上，这样，席勒的论述也就进入了康德的论述语境。但不管如何，席勒所再三强调的就是，人作为感性存在，无法摆脱这种作为肉体的存在的限制性和感受性，他要通过感性本质去感受和体悟，因此，他本身是一自然存在而受制于自然；但同时他又不完全是肉体的存在者，他要通过理性本质去超越和摆脱自然，使自己的独立性体现出来，崇高就在于这种有限性和无限性之间的对立和冲突的张力之中。
崇高是基于感性和理性的超越，席勒指出，一方面，我们作为感性本质感到我们是依赖于对象的，这是一个很重要的条件；另一方面，我们作为理性的本质感到我们对于这个对象是独立的，这也是很重要的。因此，没有前者，对我们的感情来说失去了可怕的东西，崇高也就不可能；但没有后者，对象仅仅表现为可怕的，我们的理性本质感觉不到我们的超越性，崇高也同样不可能。但相应的问题是，既然可怕的事物是引起崇高的感性基础，是否是完全由它来决定的崇高呢？席勒认为显然我们还要考察更多的问题。他指出，崇高是以引起我们的惊惧为基础，但内在是精神自由是绝对需要的，因为正是在这种基于可怕的隔离中，人感悟到了自己的独立性，感悟到了我们精神的自由，这样才可能引起崇高。这样，我们就完全有必要对这种惊惧进行分析。席勒接着分析了博克和康德所认为的崇高的基础的恐惧。
席勒对于恐惧的分析完全是和"审美距离说"一致的，他指出，作为崇高的客体必须是可怕的，但不能引起真正的恐惧。恐惧使人不自由，崇高只有在自由的观照中和通过内在活动的感觉才能实现。所以，我们不是身处恐惧其中，而是要达到一种人性的提高。我们身处安全之中，心灵仅仅想象这种对立和超越，所以，恐惧只在我们的观念之中，这种引起人的不安的观念，只要它是相当生动的，它就能使我们的自我保存的本能活动起来，这种情感类似于真实的情感，它使我们真正的战栗，真正地恐惧，但我们并非真正处于恐惧，而是与这个对象游戏；但当理性参与其中时，我们因其所具有的价值而变得严肃起来，不仅仅是游戏了。席勒的这一观点，实际上就是后来的距离说的直接源泉。但紧接着问题又产生了，我们从感性本质出发的自我保存的安全感中看到了崇高，那么，人面对虚无、命运和死亡这些不可

上一页  [1] [2] [3] [4] [5] [6] 下一页

《席勒的崇高论探析》这篇优秀的“西方文化”由知识宝库收集，来源于互联网和会员投稿，仅供参考和学习，文章版权归原作者所有，请在确认获得著作人合法授权后使用。